A admiração é tida como a gênese da filosofia, tendo sido a partir da admiração que o homem passou a filosofar, buscando a solução de seus problemas e dúvidas, como nos faz entender Aristóteles, em sua obra Metafísica. E parece que a admiração está intimamente ligada, também, à extinção do pensamento filosófico, tomado aqui em sentido amplo. Pois o reducionismo da cultura moderna transformou a admiração em espetáculo, e retirou da admiração o que lhe fazia tão sublime: o exterior, o mundo e as ideias. A admiração se reduziu até ser do homem para com o homem, e de si para si. Tudo há de imenso e de belo, mas o que cabe num quadro de fotografia é a imagem de si mesmo, em primeiro plano, e o mundo está lá atrás, quase que pedindo para ser visto e capitado por um selfie. A admiração é espetáculo, e não introspecção. Não é pensamento, é imagem.
Não é o pensamento que é seguido, mas o modo de vida, que tem na imagem mais valor do que valor na imagem. É uma admiração não questionada, que mais aprisiona que liberta, e se o pensamento filosófico viu na admiração uma maneira de libertação do homem de si mesmo e das armadilhas de si mesmo e do mundo que lhe rodeava, o que dizer da admiração moderna, que se funda na subserviência do homem ao homem e à coisa?
A admiração moderna é uma algema. Nascemos e somos ensinados a admirar, primeiro o colega mais popular da escola e depois a pessoa mais bonita, mais rica, mais perspicaz e bem sucedida. Mas nunca aprendemos a questionar os conceitos (o que é beleza, o que é riqueza?). O que torna a admiração destoante do valor e da ética, pois é uma admiração sumária e precária. O valor é muito mais intrínseco que a imagem, e sem análise do conceito não há juízo de valor. A admiração libertadora é do homem para com a ideia. E enquanto tivermos de tentar ver o mundo atrás de um selfie, estaremos admirando somente a nós mesmos e nossas vaidades.
O autor é colaborador de Opinião
